山的包裹，對山中的物與事都是一種掩蔽，像苦丁茶、野山茶、毛冬青、葉下紅（朱砂根）、矮地木、黃枝（黃梔子）、生筋草、雙勾藤、竹蓀，以及密林中原始的山氣，還有嵐培路上過往的記憶，都是有待我們?nèi)グl(fā)現(xiàn)認識的。在紫云山的連綴里，是狹長的嵐培路，風化的指路碑（路記碑），漏光的紫云亭，坍塌的茶舍與天竺庵，因藏于山野，又界于浙源、思口、秋口三個鄉(xiāng)鎮(zhèn)之間，即便荒蕪了，也不會有多少人在意。據(jù)說，當年紫云山的山場是以嵐培路分界的，嵐培之上是秋口梓槎的，嵐培之下卻是思口西源的了。有的山場留有條墾狀，分明歷史上有過開荒種山的跡象。而嵐培路呢，從風化的《樂輸芳名》碑記上看，最后的維修年份應是道光十六年（1836年）。在聚族而居的婺源，能夠有俞、程、朱、王、胡等姓氏的人為一條嵐培路的維修捐助，其中捐銀最多的一位是一百二十兩，這些都是超乎想象的。幾天前，我在洙西村行走，還聽過村民胡茂興說起太爺爺捐資修葺驛道的事。

    紫云亭茶舍之于我，一直是個美好的存在。據(jù)說，紫云亭茶舍最初系思口漳村“亦致堂”的先人所建，茶舍最后的施茶人是洙西一位姓程的老人。沒想到的是，踅出塢口，躍入眼簾的紫云亭就像一張騎在路上的老照片，亭額上的亭名“同治己已年”（1869年）由“善信同立”。紫云亭亭頂為一字梁，人字披，蓋著鱗瓦，亭墻青石壘砌，石墻規(guī)整，苔蘚爬上了基石。亭中的石凳旁呢，居然有小竹子長了出來，盡管身材瘦小，卻有幾片竹葉的綠意。亭頂上漏下一束束的光，對我的眼睛是一種刺痛。石墻上有龕，已經(jīng)辨不清字跡了，供奉的應是泗州菩薩吧。光影飄忽，我看到亭口的碑記上刻有修亭建茶舍捐款人的芳名，時間為“光緒十七年（1891年）”，立碑人是“程祥兆、汪桂孫、程造如”。旁邊一塊“光緒二十二年（1896年）西源張崇義堂”輸山護嶺的碑記已經(jīng)斷裂，分段躺在地上。除了碑文，我對碑刻的魏碑體、瘦金體也感興趣。真的，亭邊茶舍坍塌的樣子比我想象中的要糟糕得多，殘墻瓦礫上石韋、芭茅、荊棘肆意生長，一樹獼猴桃的藤幾乎罩住了半邊。老吳說，前些年他一次在樹上摘下獼猴桃近百斤。在老吳的記憶里，那位最后在紫云亭茶舍燒茶施茶的程姓老人，綽號叫“小和焰”，后來轉(zhuǎn)到清華去住山棚種山了……

    曾經(jīng)，我在徽饒古道的浙嶺去尋訪過婺源在茶亭施茶的創(chuàng)始人——方婆，我能夠看到的遺跡有萬善庵，還有路人感其恩德的“堆婆冢”。方婆是五代時家住浙源山下嶺腳村的一位姓方的婦女，她看到浙嶺頭每天行人絡繹不絕，只身一人搬到嶺頭的萬善庵山亭中居住，每日挑水、生火，為過往的行人挑夫燒茶解渴，長年累月從不間斷，不分貴賤，不收分文。天長日久，人們都親切地叫她“方婆”。每一個聽過方婆故事的人，抑或拜謁過堆婆冢的人，心中對一位長者持之以恒的樂善好施感到震撼。遺憾的是，我無法從地方志中找到有關她的身世與名字，只留下“方婆遺風”的簡短故事。當?shù)赜腥瞬恢�道把“歙州（茶）生婺源山谷”寫進《茶經(jīng)》的陸羽，卻沒有人不知道方婆和堆婆冢。“茶”字，是從陸羽《茶經(jīng)》開始的，在他之前都稱“荼”。關于陸羽和茶，我去過他的出生地復州竟陵（今河北天門）、隱居的苕溪（今浙江湖州），還有信州（上饒）陸羽泉，去找尋與接近一縷遠古的茶香。陸羽與方婆，都是最初賦予婺源茶文化意義的人。在千年的時光里，婺源鄉(xiāng)村山野遺存的一百八十多座茶亭無疑是對方婆最好的承傳，都是婺源人對陸羽最好的致敬。山野之中，三里五里一個茶亭，泥爐，炭火，銅壺，或者陶甕，山泉水，加上一撮采自茶亭山的綠茶，對于過往的路人，那種茶香與愜意可想而知。即便是暑熱，走累了在茶亭茶舍中小坐片刻，山風飄過，一碗茶的溫度適口，正好牛飲，要多爽就有多爽。“冬湯夏茶，捐濟旅眾。”我想，在山野施茶濟茶，無疑是“善行”與“積善”，每一個山野施茶人的身上，應是飄著茶香的。

    我一直把這些看成比茶還要重要的養(yǎng)分，不顧路途遙遠和荒蕪，不斷地徒步尋訪遺存抑或散佚的蹤跡。有時，茶亭茶事成了我前行路上的暖意與亮光。在遙遠的年月，每天生火、燒茶、施茶、種山、打獵，是一個住山施茶人純粹的生活狀態(tài)。當然，也可以是攜妻帶子的一家人生活狀態(tài)。前提是，茶亭田茶亭山的耕種收入可以勉強維持自己或者一家人的生活。與從驛道上走過的徽商相比，山野施茶人的生活還是安穩(wěn)的。至少，他（她）們不用背井離鄉(xiāng)。紫云亭茶舍的占地只有半個籃球場一般大，背靠著山，一頭挨著紫云亭。殘基上的磚頭、瓦礫，還有藤蔓，只能讓我辨別茶舍的大概位置，卻無法看出原先建筑的形制了。施茶人白天在這里燒茶施茶，而夜里呢，陪伴著他（她）的是油燈與燭火的微光，更多的還是山頂上空清冷的星月。沒有人給我講過紫云亭茶舍施茶人的痛苦與喜悅。即便，我走遍了徽饒古道、婺源“五嶺”（古時進出婺源的五條通道，即現(xiàn)在婺源境內(nèi)的羊斗嶺、塔嶺、對鏡嶺、芙蓉嶺，以及如今在安徽休寧縣境內(nèi)的新嶺），只留下諸如虹關詹繩祖，“輸租浙嶺煮茗”；城北王德俊，捐資修五嶺并重建茶亭；漳村王士鏡，“于婺北船槽峽等處置茶亭”；段莘汪日新，因伯祖廉憲公建造的廻嶺茶庵年久失修，便出資重修等等，也沒有聽到關于山野施茶人更多的細節(jié)與故事。他（她）們是那樣的悄無聲息，好像一碗茶那樣微不足道。明顯，是我遲到了，尋訪茶亭茶舍沒能趕在一個個山野施茶人辭世之前。
    無疑，像這樣的山野施茶人是卑微的。而在茶舍中、紫云亭前、嵐培路上，曾經(jīng)留下山野施茶人多少眷戀與回望呢？

    在紫云亭上首的山坡上，有一條林間密徑連接背靠汪枧埕的天竺庵。落葉與腐殖土厚厚的一層，松軟，干燥，讓雙腳有些不知深淺。佛堂無存，梵音何在？！佛的泥胎金身去了哪里？成了一個解不開的謎團。石枋、石碑，像多米諾骨牌一樣倒在地上，它們身上無一例外地覆蓋著一層淺黃的落葉。遠遠近近的樹上，樹葉一如黃色的蝴蝶在飛舞，飄落。有一種落寞，落在光陰里。碗口粗的檵木、櫟樹、楮樹，已經(jīng)在青石砌起的墻基上安營扎寨。有的檵木，是直接從墻跟頭長出來的，樹根抱住了墻腳的基石。如果再過些年，竹木的濃蔭將會把天竺庵的殘基遮蔽。殘基與斷碑，給了我更多駐足與觀察的理由。天竺庵的歷史，一如斷碑上的文字一樣模糊，好比嵐培路上岔路口的指路碑（路記碑）依在，我卻無從尋找立碑的人。在民間口口相傳的故事里，最初在嵐培路上燒茶施茶的是住在天竺庵中的師傅（和尚）。而潤澤人間的茶，更像是神的旨意。香火旺的日子，天竺庵每天有一百多名香客來來往往。提水燒茶困難，就用瓦管和鑿石做接頭，從“枧水灣”引水進庵。早年山野施茶的是竹制的茶筒，后來才用上了茶盞茶碗……在我看來，他們燒茶施茶不正是對眾生的一種普度方式嗎？！或許，天竺庵的神明也不會想到，一尊尊佛像不在了，香火失去了，還有人會追尋著施茶人的茶香拾遺。那瓦管與鑿石做的接頭還有遺存，囤水的石缸卻分裂了。據(jù)說，在上世紀六十年代，“大法和”（道士張周和）還在天竺庵的“龍崖”祈雨潭求過雨。鄰近村莊老人有關天竺庵的記憶，就是在那場大雨中謝幕的。奇異的是，天竺庵原先廚房的位置，長著一種上圓下方的竹子，當?shù)厝诵蜗蟮胤Q為“筷子竹”。民以食為天。還有什么比筷子更加接近人氣呢？距天竺庵不遠，是山澗，崖邊一樹樹的苦丁茶，高聳，茂密。

    梵音歸于沉寂，好在還有紫云亭茶舍茶香飄出。
    山坡上下，天竺庵殘基與紫云亭茶舍殘基呼應著。趁老齊去拍照了，我一個人又回到紫云亭茶舍的殘基上佇立冥想，想象茶舍原來的樣子，以及燒茶施茶的過程，感受著一種安靜，還有莫名的傷感。山野、茶舍、燒茶、施茶、縈繞、潤澤、回味、消散、頹廢、深陷……此刻，我沉溺在這樣的詞語中不能自拔，好比耳邊飄過一串夢中的囈語。許是幾塊青花的瓷片，在陽光下刺痛了我的眼睛。返身，我仿佛聽到有一只茶碗在紫云亭茶舍的廢墟上哐當一聲碎了。而實際上，紫云亭茶舍那只睡著的茶碗碎裂聲，終止在上世紀五十年代末。入澗底，我情不自禁地撲下身子，掬起一捧澗水，清冽，甘甜，解渴，卻覺得缺失點什么。想想，我還是在想念山野的一碗茶。
    嵐培路翻過一座山背，便是浙源，雖然彎來拐去，紫云亭茶舍與方婆燒茶的萬善庵氣息應是相通的。想到一個個在山野的施茶人，我不僅感到了茶碗里的卑微，還有溫暖。我不知道在嵐培路抑或驛道的前方，是否會邂逅飄著茶香的人，卻堅信在時間的迷宮里，還有一碗茶在山野之中喚醒。